荀子说：从天而颂之，孰与制天命而用之。

横渠认为，说虚能生气，即有生于无，这是不对的。原载《哲学研究》1995年第1期，个别字句作了一些删改 注 释 [1] 《行状》。

[61]这段话的正文是他所讲的基本定义，小注则是各名词在一定条件下的特殊用法。今言鬼者不可见其形，或云有见者且不定，一难信。这所谓性也叫作浮沉升降动静相感之性。他说：‘恭敬撙节退让以明礼，仁之至也，爱道之极也。封建时代的礼，是分别尊卑等级的礼，是封建社会的支柱，是为了巩固封建的经济制度而设立的。

每一人都有天地之性，则每一人都有无穷的永生，而不必贪生怕死。他写道：太虚无形，气之本体。如此才会有新事物发生，所以说和实生物。

[6]王阳明[守仁]说：即体而言，用在体。程朱以理为天地万物的基础，所以程朱的哲学是一种客观唯心主义。然而，中国古典哲学有自己的独立发展的过程，因此也就表现了许多与别的国家不同的特点。这表明气是构成人物的形体的东西。

后来的唯物主义者中，刘禹锡、张载、王夫之、戴震也都阐明了积极有为的必要，这与他们的辩证观点是密切联系的。中国古典哲学家大都着重思想与生活的一致，这应该说是一个优良传统。

国内兄弟民族的哲学思想尚有待于发掘整理。墨子着重行为，更甚于孔子。但他们立论的目的却不相同。这个意义的气字只是指物质存在的一种状态，而不是指一般的物质。

[21] 见《墨子·公孟》篇。‘人生而静以上既非彼所得见矣，偶乘其聪明之变，旋丹垩于空虚，而强命之曰体。[26]二程的哲学体系虽然是唯心主义的，但他们继承并且发挥了生死自然的观点，认为生死问题是不必考虑的。夫形体固自朽弊消亡之物，寿与不寿，不过数十岁。

然而他同时也阐明了 生生不息以及生则有息，息则有生的现象，他的唯物主义也显示了辩证的本质。这是大多数中国哲学家共同的基本观点。

此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地，明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。气也者，形而下之器也，生物之具也。

在中国哲学中，尤其在宋明时代的哲学中，唯心主义却与无神论在一定限度内结合起来。是以人物之生，必禀此理，然后有性。戴震也承认种类不变，他的唯物主义学说也含有形而上学的因素。在西洋哲学史中，许多唯心主义者都把论证上帝存在、灵魂不死当作哲学的重要课程。其次，所谓哲学思想的民族特点是与别的民族不同之点，这也只是相对的，而不是绝对的。这就是荀子关于心的学说与改造自然的学说。

以他平他谓之和，故能丰长而物归之。从这些文句来看，应该承认，中国古典哲学所谓气，就是表示物质存在的哲学范畴。

北宋到明清之际，关于知行问题，主要有三个学说：程伊川、朱晦庵主张知先行后[陆象山亦讲知先行后]，王阳明讲知行合一，王船山提出了行先知后的学说。我们现在还保留了根源的概念，还要运用实体与作用的范畴、本质与现象的范畴。

《易传》中的宇宙观也既是辩证的，又是唯物主义的。关于和同之分，《左传》中有详细的解说。

《国语·郑语》中记载史伯的言论道：夫和实生物，同则不断。从对象与范围来看，中国哲学在基本上是与世界上别的国家的哲学一致的。他在所著《知言》中说：释氏见理而不穷理，见性而不尽性，故于一天之中分别幻华真实，不能合一，与道不相似也。气是无生、无知、无义、的，而有生的、有知的，以及有义的东西都有气，气是生与知的基础。

[26] 《程氏遗书》卷一。《中庸》一书中又提出时中的观念。

我们可以说这所谓理在实际上就是人的观念，然而却不能说这所谓理就是人的精神或认识作用。正是在这个意义上，我们可以说：中国哲学的特点就是中国哲学的民族特点。

本根固是真实的，现象也不是虚假的。（《庄子·齐物论》有云：古之人其知有所至矣。

它不可能是各个学派毫无例外地一齐表现的，而只是大多数的哲学家所共同表现的。假如因为过去哲学家的学说观点具有阶级局限性就一律否认其中包含有价值的东西，那就要走向对于民族文化的虚无主义了。汉族的共同文化中的共同心理状态含有如何的内容呢？这也是一个极其复杂而需要深入研究的问题。人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。

[31]这是后来大多数哲学家所承认的。中国哲学中关于气的学说都肯定气是运动变化的。

作为哲学范畴的气是从那表示气体状态的气的观念抽绎出来的。但这个问题尚有待于进一步的研究，现在姑且存而不论。

然而这些特点还不等于汉族文化中的共同心理状态。中和观念闪耀着辩证的光辉。